親鸞以前の悪人正機説

この悪人正機説は、親鸞の独創ではないことはすでに知られている。浄土宗の法然が、7世紀の新羅の華厳宗の学者である元暁（がんぎょう）の『遊心安楽道』を引いている。（なお、近年では『遊心安楽道』が、元暁仮託の偽撰書である可能性が指摘されている。）

 

四十八の大願、初にまず一切凡夫のため、兼ねて三乗の聖人のためにす。故に知んぬ。浄土宗の意は本凡夫のため、兼ねては聖人のためなり。

— 元暁『遊心安楽道』

 

また浄土真宗本願寺第三世覚如も、元は法然の教えであるとしている。

 

本願寺の聖人（親鸞）、黒谷の先徳（法然）より御相承とて、如信上人、仰せられていはく、「世のひとつねにおもへらく、悪人なほもって往生す、いはんや善人をやと。この事とほくは弥陀の本願にそむき、ちかくは釈尊出世の金言に違せり。そのゆゑは五劫思惟の苦労、六度万行の堪忍、しかしながら凡夫出要のためなり、まつたく聖人のためにあらず。しかれば凡夫、本願に乗じて報土に往生すべき正機なり。（中略）しかれば御釈（玄義分）にも、「一切善悪凡夫得生者」と等のたまへり。これも悪凡夫を本として、善凡夫をかたはらにかねたり。かるがゆゑに傍機たる善凡夫、なほ往生せば、もつぱら正機たる悪凡夫、いかでか往生せざらん。しかれば善人なほもて往生す、いかにいはんや悪人をやといふべし」と仰せごとありき。

 

— 覚如『口伝鈔』

このように、すでに古くから阿弥陀仏の目的が凡夫の救済を目標としていること、悪人正機の教えが親鸞の独創ではない事は指摘されていた。

 

法然も『選択集』に「極悪最下の人のために極善最上の法を説く」と述べており、悪人正機説を展開している。親鸞の悪人正機説は、この法然の説を敷衍したものと思える。しかし、法然はどこまでも善を行う努力を尊んだのであり、かえって善人になれない自己をして、より一層の努力をすべきだという立場である。『和語灯録』に「罪をば十悪五逆の者、尚、生まると信じて、小罪をも犯さじと思ふべし」とあるのは、これを示している。法然は、悪を慎み善を努めることを勧めたのである。

 

源智が記したと伝えられる法然の伝記の一つである醍醐本『法然上人伝記』（『昭和新修法然上人全集』所収）のなかに「善人尚以往生況悪人乎 口伝有之」と、『口伝鈔』『歎異抄』と同じ文言があり、ともに法然の口伝としていることから、末木文美士は「源空門下の人達によって、スローガン的に伝持されたものではないか」としている。

 

『法然上人伝記』・醍醐寺本は、大正6年に醍醐寺三宝院（真言宗）から発見され、法然の弟子・源智が残したとされる文書の写本である。このうち「三心料簡および御法語」には、「歎異抄」と酷似した表現、悪人正機思想の意味と誤解の注意が記されている。文献の内容が法然自身の語った思想であるか否かについては議論がある。

 

一、善人尚以往生況悪人乎事 ＜口伝有之＞ 私云、彌陀本願 以自力可離生死有方便 善人為をこし給はす。哀極重悪人無他方便輩をこし給へり。 然るを菩薩賢聖付之求往生、凡夫善人帰此願得往生、況罪悪凡夫尤可憑此他力云也。 悪領解不可住邪見、譬如云本為凡夫兼為聖人、能能可得心可得心。

— 『法然上人伝記』 三心料簡および御法語

 

本願ぼこり

悪人正機の意味を誤解して「悪人が救われるというなら、積極的に悪事を為そう」という行動に出る者が現れた。これを「本願ぼこり」と言う。親鸞はこの事態を憂慮して「くすりあればとて毒をこのむべからず」と戒めている。

 

ただし今度はこの訓戒が逆に行き過ぎて、例えば悪行をなした者は念仏道場への立ち入りを禁止するなどの問題が起きた事を、唯円は『歎異抄』において批判している。

遣唐使（4）

遣唐使の消滅

寛平6年（894年）、唐国温州長官・朱褒の求めに応じる形で、宇多天皇主導で56年ぶりに遣唐使計画が立てられた。8月21日、遣唐大使に菅原道真が任命された。しかし二十日後、道真によって遣唐使派遣の再検討を求める「請令諸公卿議定遣唐使進止状」が提出された。

 

道真は、この年5月に唐人によって伝えられた、在唐留学僧中瓘の書状を基として遣唐使派遣の是非を問うた。奏状の概要は、以下のとおりである。

 

中瓘の伝えてくることによれば、唐では内乱が続いており、唐の衰えは甚だしく既に日本と唐の交流は停止している。

過去の記録の伝えることによれば、遣唐使の多くは遭難したり盗賊に遭うなどしていたが、唐に渡ってからは危険が及んだ例はない。しかし、唐が衰えている現状では、唐に渡ってからも危うい。

中瓘の情報を公卿・諸学者は、よく検討し、派遣の可否を決めて欲しい。

 

『日本紀略』には、道真の奏状が提出された同年の九月三十日条に「其日、遣唐使を停める」という記事があったため、長らく道真の建議によって遣唐使が「停止」されたと見られていた。しかし1990年、石井正敏が『日本紀略』において「其日」が「某日」と同意義で使われていることなどから、この記述に史料性はないとし、この日付で遣唐使が停止されたという事実はないという結論を発表した。この結論は、研究者によって概ね支持されている。道真ら遣唐使予定者は、これ以降も引き続き遣唐使の職位を帯び、道真が最後に遣唐大使と称された記録は寛平9年（897年）5月13日であり、遣唐副使の紀長谷雄は延喜元年（901年）10月28日に公的文書で使用した例が残っている。また寛平8年（896年）には、宇多天皇が唐人李環（梨懐）を召して直接話を聞いているが、これは遣唐使派遣のための情報収集とみられている。

 

しかし、国内の災害や唐の衰退、道真・長谷雄の昇進による人事の問題により、遣唐使派遣は遅々として進まなかった。ついに延喜7年（907年）には唐が滅亡したことによって、遣唐使は再開されないままその歴史に幕を下ろした。

 

遣唐使停止後の日本の外交・貿易

遣唐使の停止後、日本の朝廷は国家の許可なく異国に渡ることを禁じる「渡海制」と、唐や宋などの商船の来航制限（前回の安置（滞在許可）から、次回の安置まで10余年の間隔を空ける）を定めた「年紀制」が採用されたとされている。ただし、「渡海制」自体は公使（公的な使者、日本で言えば遣唐使・遣新羅使・遣渤海使など）以外の往来を禁じた各国律令法の規定の延長に過ぎず、9世紀後半から唐や新羅では、この規制が緩んで国家統制下で民間貿易が認められたのに対して、島国であった日本だけが引き続きこの規定を維持する地理的条件を備えていた。同様に「年紀制」も、この仕組を維持するための政策であったと言える。だが、海外への渡海制限は無いという研究もある。

 

しかし、貴族や寺院を中心とした「唐物」の流行など、中国の文物への憧れや需要は変わらなかった。そのため、10世紀後半に入ると朝廷が様々な口実を設けて宋や高麗の商船の入港を認める「特例」が見られ、一方で法の規制をかいくぐって宋や高麗に密航する日本船も登場するようになった。更に「年紀制」の規制では、唐宋商人の日本での滞在期間が考慮されず、かつ「年紀制」違反によって廻却（帰国）処分を受けても取引自体は禁じられなかったため、唐宋商人は大宰府に近い博多に「唐坊」と呼ばれる居留地を形成して貿易を行った。

 

とは言え、摂関期・院政期でも「渡海制」「年期制」違反で処分された事例も存在し、こうした規制は曲がりなりにも鳥羽院政の時代（12世紀中期）までは維持されたとみられている。鳥羽院政期に入ると、平忠盛のように大宰府による規制を排除して宋の商船と取引を行うなど、貿易の国家統制が解体されて民間が主導する日宋貿易が本格化することになる。

 

また、日本では遣唐使停止以後に、独自の文化である国風文化が発達することになったとされているが、貴族の生活・文化は依然として輸入された唐物によって支えられ、公文書も漢文で作成され続けた。また、王羲之の書や白居易の詩が国風文化の作品とされる書画や文学作品に大きな影響を与えた点についても、様々な指摘がされている。こうした風潮は中世の武士の時代になっても同様であり、一例として大鎧に代表される武士の豪奢な鎧は、中国大陸から輸入した色糸が必要不可欠であった。

 

復元遣唐使船

遣唐使船は、これまでに数隻が復元されている。

1984年公開の映画「空海」では、海上撮影のために航行可能な遣唐使船が建造された。

長門の造船歴史館（広島県呉市）において、1989年（平成元年）に復元した遣唐使船が展示されている。

 

2010年（平成22年）の上海国際博覧会に際しては、ジャパンデーに合わせて財団法人の角川文化振興財団（理事長：角川歴彦）の企画「遣唐使船再現プロジェクト」（協賛：森ビル、読売新聞社、経済産業省、文化庁など）によって全長30m、全幅9.6m、排水量164.7tでエンジン付き遣唐使船（名誉船長：夢枕獏）が復元され、かつての遣唐使と同一の航路で大阪港から上海に入港した。出港式では、住吉大社の安全祈願と歌手の坂本真綾によるプロジェクトのテーマソング『美しい人』（作曲・編曲：菅野よう子）の披露が行われた。プロジェクトの親善大使を務める俳優の渡辺謙を乗せて会場内を流れる黄浦江を航行している。

 

2010年（平成22年）の平城遷都1300年祭に際しても、同年開館の平城京歴史館と合わせて全長約30m、全幅9.6m、排水量300tの遣唐使船が復元された。2016年（平成28年）に平城京歴史館は閉館し遣唐使船の公開も中止されていたが、2018年（平成30年）の平城宮跡歴史公園朱雀門ひろばの開園とともに、遣唐使船も改めて公開されている。

悪人正機 ～ 親鸞（7）

悪人正機（あくにんしょうき）は、浄土真宗の教義の中で重要な意味を持つ思想で

「“悪人”こそが阿弥陀仏の本願（他力本願）による救済の主正の根機である」

という意味である。

 

阿弥陀仏が救済したい対象は、衆生である。すべての衆生は、末法濁世を生きる煩悩具足の凡夫たる「悪人」である。よって自分は「悪人」であると目覚させられた者こそ、阿弥陀仏の救済の対象であることを知りえるという意である。

 

悪人と善人

「悪人正機」の意味を知る上で「善人」と「悪人」をどのように解釈するかが重要である。ここでいう善悪とは、法的な問題や道徳的な問題をさしているのではない。また一般的・常識的な善悪でもない。親鸞が説いたのは「阿弥陀仏の視点」による善悪である。

 

法律や倫理・道徳を基準にすれば、この世には善人と悪人がいるが、どんな小さな悪も見逃さない仏の眼から見れば、すべての人は悪人だと浄土真宗では教える。

 

悪人

衆生は、末法に生きる凡夫であり、仏の視点によれば「善悪」の判断すらできない、根源的な「悪人」であると捉える。阿弥陀仏の光明に照らされた時、すなわち真実に目覚させられた時に、自らがまことの善は一つも出来ない悪人であると気づかされる。その時に初めて気付かされる「悪人」である。

 

善人

親鸞はすべての人の本当の姿は悪人だと述べているから、「善人」は真実の姿が分からず善行を完遂できない身である事に気づくことのできていない「悪人」であるとする。また自分のやった善行によって往生しようとする行為（自力作善）は、「どんな悪人でも救済する」とされる「阿弥陀仏の本願力」を疑う心であると捉える。

 

ただし今度はこの訓戒が逆に行き過ぎて、例えば悪行をなした者は念仏道場への立ち入りを禁止するなどの問題が起きた事を、唯円は『歎異抄』において批判している。

 

因果

凡夫は「因」がもたらされ、「縁」によっては思わぬ「果」を生む。つまり、善と思い行った事（因）が、縁によっては善をもたらす事（善果）もあれば、悪をもたらす事（悪果）もあるし、なおかつ悪と思い行った事（因）が、縁によっては悪をもたらす事（悪果）もあれば、善をもたらす事（善果）もある。つまり、親鸞の他力本願の教えに基づいて、悪因悪果や善因善果以外にも、善因悪果もあれば、悪因善果もあるのである。どのような「果」を生むか、解らないのも「悪人」である。

 

救済の対象

『仏説無量寿経』には、すべての人が苦しみにあえいでいる姿をつぶさに観察した法蔵菩薩（阿弥陀仏の修行時代の名前）は、この人たちすべてが仏となって幸せになってもらいたいと誓いを立てた。その48の願いの第18番目の願いに

「設我得佛 十方衆生 至心信樂 欲生我國 乃至十念 若不生者 不取正覺 唯除五逆誹謗正法」（意訳：わたしが仏になるとき、すべての人々が私を憑み（一切任せ）わずか十回でも念仏して、もし生れることができないようなら、わたしは決してさとりを開きません。）と説かれている。

 

「十方衆生」、すなわちすべての衆生が救済の対象である。また至心・信楽・欲生は、如来の願によるものである。よって自らの計らいによる善悪は、阿弥陀による救済の条件・手段にはならない。

 

「唯除五逆誹謗正法」（「唯除の文」）についての親鸞の了解は、曇鸞の『浄土論註』、善導の『観無量寿経疏』に依るものである。

 

我々の行為は下記のように、本質的には「悪」でしかない。

自分のやった善行によって往生しようと思うのは、阿弥陀仏の誓願のはたらきを疑いの心による。

何を行うにしろ我々には常に欲望（煩悩）があり、その計らいによる行為はすべて悪（煩悩濁）でしかない。

善いことをしようにも、実際には自らの善悪の基準でしかなく、本質的な善悪の判断基準がない。

すべての衆生は根源的な「悪人」であるがゆえに、阿弥陀仏の救済の対象は「悪人」であり、その本願力によってのみ救済されるとする。つまり「弥陀の本願に相応した時、自分は阿弥陀仏が見抜かれたとおり、一つの善もできない悪人だったと知らされるから、早く本当の自分の姿を知りなさい」とするのが、「悪人正機」の本質である。

 

しかしこの事は「欲望のままに、悪事を行っても良い」と誤解されやすく注意を要する。

さらに、親鸞は自らを深く内省することによって、阿弥陀仏が誓願を起こして仏と成ったと『仏説無量寿経』で説かれていることは「親鸞一人のためであった」と、阿弥陀仏の本願力を自己のもの、つまり我々一人一人のためであったと受け止め、称名念仏は行ではなく、その報恩謝徳のためであると勧め教化した。 この点が、宗教者としての親鸞の独自性である。

 

以上が浄土真宗の立場であり、それを示すのが続く引用である。

 

善人なほもて往生をとぐ、いはんや悪人をや。しかるを世の人つねにいはく「悪人なほ往生す、いかにいはんや善人をや」。

 

この条、一旦そのいはれあるに似たれども、本願他力の意趣にそむけり。

 

そのゆゑは、自力作善の人（善人）は、ひとへに他力をたのむこころ欠けたるあひだ、弥陀の本願にあらず。しかれども、自力のこころをひるがへして、他力をたのみたてまつれば、真実報土の往生をとぐるなり。煩悩具足のわれら（悪人）は、いづれの行にても生死をはなるることあるべからざるを、あはれみたまひて願をおこしたまふ本意、悪人成仏のためなれば、他力をたのみたてまつる悪人、もつとも往生の正因なり。よつて善人だにこそ往生すれ、まして悪人はと、仰せ候ひき。

— 『歎異抄』第3章

遣唐使（3）

遣唐使船はジャンク船に似た構造で網代帆を用い、後代には麻製の補助の布帆を使用していた史料もあり、櫓漕ぎを併用していた。古代の網代帆は、竹や葦を薄く削った物や、棕櫚（しゅろ）や笹の葉を平らに編んで作った網代を籠目（かごめ）に編んだ竹に縛って繋ぎ合わせた帆で、開閉が簡単で横風や前風などの変風に即時対応しやすく、優れた帆走性を持っている。船体は耐波性はあるものの、気象条件などにより無事往来出来る可能性は8割程度と低いものであった。4隻編成で航行され1隻に100人、後期には150人程度が乗船した。

 

後期の遣唐使船の多くが風雨に見舞われ、中には遭難する船もある命懸けの航海であった。この原因に、佐伯有清は採用された新羅船形式は中型船までは優秀だが、遣唐使船は大型化のための接合で、風や波の打撃も大きく舳と艫が外れやすくなったとし、第１期（舒明から天智朝）に120人、第2期（文武から淳仁朝）に140から150人が、第3期（光仁から宇多朝）から160から170人と大人数化し、乗員の積載物資も激増して遭難が多発し始めたと指摘する。

 

東野治之は遣唐使の外交的条件を挙げ、遣唐使船はそれなりに高度な航海技術をもっていたとする。しかし、遣唐使は朝貢使という性格上、気象条件の悪い6月から7月ごろに日本を出航（元日朝賀に出席するには、12月までに唐の都へ入京する必要がある）し、気象条件の良くない季節に帰国せざるを得なかった。そのため、渡海中の水没、遭難が頻発したと推定している。外交の条件に拘束されない遣渤海使では、気象の良好な時節を活用して、成功率の高い航海がなされている。海事史学者の石井謙治は、前期の沿岸航法である北路とは異なり、後期の南路は当時の未熟な航海技術で五島列島から直接東シナ海を突っ切るため、遭難が頻繁した原因とする。

 

遣唐使の行程

羅針盤などがないこの時代の航海技術において、中国大陸の特定の港に到着することはまず不可能であり、唐に到着した遣唐使はまず自船の到着位置を確認した上で、近くの州県に赴いて現地の官憲の査察を受ける必要があった。査察によって正規の使者であることが確認された後に、州県は駅伝制を用いて唐の都である長安まで遣唐使を送ることになるが、安史の乱以後は安全上の問題から、長安に入れる人数に制約が設けられた事例もあった。長安到着後は「外宅」と称される施設群が宿舎として用いられた（日本の鴻臚館に相当する）。

 

長安に到着した遣唐使は皇帝と会見することになるが、大きく分けて日本からの信物（国書があればともに）を奉呈する儀式の「礼見」と、内々の会見の儀式の「対見」、帰国の途に就く際に行われた対面儀式の「辞見」が行われた。前者は通常は宣政殿にて行われ、信物の受納と遣唐使への慰労の言葉が下されるが、皇帝が不出御の場合もあった。後者は皇帝の日常生活の場である内朝（日本の内裏に相当する）の施設で行われ、皇帝からは日本の国情に関する質問や、唐から日本に対する具体的な指示・意向が示され、遣唐使からは留学生への便宜や書物の下賜・物品の購入の許可などの要請がなされたと考えられている。また、遣唐使の滞在中に元日の朝賀や朔旦冬至が重なった場合には、関連行事への参列が求められ、その後の饗宴では大使以下に唐の官品（位階）が授けられた（なお、『続日本紀』などによれば、大使には正三品級が授けられ、以下役職によって官品の高低に差があったという）。

 

また、対見によって許可された書物の下賜や物品の購入も行われたが、実際には唐側によって公然・非公然に海外への持ち出しを禁じられた書物（正史や法令・叢書など）や貴重品も存在した（ただし、これについては反論もある）。また、原則的に遣唐使を含めた外国使節は「外宅」に滞在し、現地の住民との自由な接触を禁じられていたが、実際には到着の段階で位置確認のために現地の住民と接触をせざるを得ず、希望する文物を獲得するための交渉などの必要から、その原則が破られることは珍しくはなかった。

 

最後に遣唐使は、皇帝に対して帰国許可を求める「辞見」の会見を行う。唐側は末期を除いて遣唐使の長期滞在を望んだが、日本側では使命終了後の早急の帰国（留学生を除く）が原則となっていた。遣唐使が出航する都に向かう際には、唐側から鴻臚寺の官人が送使として付けられ、出航直前に皇帝から託された唐側の国書が遣唐使に渡された。

 

なお、極めて稀であるが、唐側より日本側への遣使が行われたことがあり、第1回の高表仁・宝亀年間の趙宝英（ただし、日本に向かう途中に水死したため、判官孫興進が大使の代行を務めた）が、これに該当する。また、安史の乱最中の天平宝字年間には、遣唐使の護衛として越州浦陽府押水手官の沈惟岳が付けられている（ただし、乱による混乱から沈惟岳らは唐に戻ることが出来ず、そのまま日本に帰化している）。

 

遣唐使の選考基準

『伊吉博徳書』『懐風藻』『続日本後紀』『文徳実録』などの諸文献から、唐に集まる各国使臣の中で国際的地位を高める使命を背負う遣唐使は、容貌・身長・風采等の身なりを選考基準で重視したのではないかという指摘がある。

 

遣唐使の衰退

遣唐使は次第に派遣回数が減少し、承和5年（838年）を最後に50年以上中断状態にあった。さらに唐では、874年頃から黄巣の乱が起きた。黄巣は洛陽・長安を陥落させ、斉（880–884年）を成立させた。斉は短期間で倒れたが、唐は弱体化して首都・長安周辺のみを治める地方政権へと凋落した。

 

既に民間交易も活発化し、朝使が薬香を民間商船で日唐間を往来し手に入れた事例もあるため、遣唐使派遣が検討されること自体が減少していった。

 

当時の日本の対唐観の変化として「唐への憧憬の根底にある唐の学芸・技能を凌駕したとする認識の生成」が、遣唐使派遣事業の消極化の背景として挙げられるとされている。

親鸞（6）

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親鸞聖人三御影

「鏡御影」「安城御影」「熊皮御影」は親鸞の絵像の代表作であり、「親鸞聖人三御影」と総称される。教科書など、親鸞の人物像として取り上げられることも多い。いずれも「帽子（もうす）」を首に巻き、数珠を持つ老僧という親鸞描写の典型である。

 

「鏡御影」

黒い墨の線のみで描かれた立ち絵。三御影のうち唯一カラーでない。

 

「安城御影」

帽子の色は茶色。畳に敷かれた狸皮の上に座す。畳の手前に火桶と草履と杖がある。

 

「熊皮御影」

帽子の色は白色。畳に敷かれた熊皮の上に座す。畳の縁に杖が置かれている。鼻毛が出ている。

 

禿御影

親鸞は「非僧非俗」の己の有り様をさして「禿（かむろ）」と呼び、この呼称を冠した「禿御影」と呼ばれる作例が、いくつか残されている。黒々とした丸刈りの髪型の青年期から壮年期にかけての姿。

 

流罪勅免御満悦御真影

40才の時の姿。僧籍を剥奪され、35際で流罪に処せられてから5年間僧衣を着る事も許されていなかった。5年後にそれが放免され、その時の姿を親鸞自身が描いたとされるものが上野山国府光源寺（新潟県上越市国府）に伝わっている。衣類は、流罪の時に来ていた服を僧衣に仕立て直したものとされ、薄い灰色をしている（あさぎ色の流罪着が色あせた様子を表現したものか）。左手が上にあがっており「左上御影」とも呼ばれる。この構図の親鸞像は、光源寺所蔵以外にも数点残っている。

 

家族関係

妻

親鸞には、生涯において複数の妻がいたという説がある。挙げられるのは、恵信尼、玉日姫、「壬生の女房」の三人である。

 

恵信尼

恵信尼は、大正10年（1921年）に西本願寺の宝物庫から発見された手紙『恵信尼消息』によって実在が証明されており、全ての真宗教団で実在が支持される人物である。

 

「壬生の女房」

「壬生の女房」は、後述の善鸞に関する「善鸞義絶状」と『恵信尼消息』に記された人物で、善鸞の母とも解釈される事も。

 

玉日姫

親鸞やその関係者による記述には名が見えず、室町時代（早くても鎌倉時代後期）成立の『親鸞聖人御因縁』から言及され始める。法然の浄土宗の信徒となった公卿藤原兼実（九条兼実）の娘とされる。が、彼の日記『玉葉』や彼に連なる九条家の家系図にも、その名は見られない。『玉葉』などの記録に見られる娘は任子だけであるが、彼女が親鸞と結婚したともされていない。

 

貴族は貴族でも没落貴族である親鸞と、関白等の重要役職を勤めたトップ貴族の長女（一人娘）は、どうあがいても釣り合わない。現に史実の兼光は、彼女を後鳥羽天皇の后にしようと奮闘していた。そのためか玉日を兼光の七女とする文献もある。

 

『御因縁』の時点で「七番目の娘」という記述はあるが、この本では父とされるのは「月輪法皇」という名前になっている。兼光の別名が「月輪殿」なので明確に彼がモデルなのだが、当然兼光は法皇ではないし、同名の法皇も存在しない。さすがに後世の文献では「法皇」記述はされなくなった。

 

親鸞伝において、親鸞と玉日との出会いは六角堂の夢告と絡め、僧侶の妻帯のテーマと結びついた運命的で鮮烈なエピソードとして綴られており、後続の文献では彼女を観音の化身と明記される形でも整合させられている。

 

歴史記録的には難があるが玉日の物語は印象的で、彼女が登場する親鸞伝は後世においても複数点編まれ、信心の対象としての玉日姫の像が建立されたり、親鸞と並んで描かれた絵も多数制作された。

 

近世まではその存在が疑われる事はほぼ無かったが、近代に突入し、各門派が歴史学指向を強めるにつれ、玉日姫への崇敬も下火になっていった。

 

2012年に玉日姫のものとされる遺骨が発掘された際も、本願寺側は上述の史料の問題を挙げて静観の構えを見せている。

 

玉日姫への崇敬じたいは現存しており、そのほか恵信尼と同一人物とする解釈がされているのも見受けられる。

 

子

4男3女がいる。『本願寺系図』では、全員が恵信尼との子とされる。

 

印信（範意）

『本願寺系図』や『日野一流系図』では長男。園城寺の阿闍梨だったという。異伝では玉日姫との子ともされる。

 

小黒女房

昌姫とも。詳細な情報は残っていない。京都か越後の出身だという。小黒（現：新潟県上越市安塚区小黒）の地に住む男性の妻となったので、この呼称があるともいう。当地の伝承によると比較的若い年齢で亡くなり、彼女の息子と娘を恵信尼が世話したという。

 

善鸞

次男または長男とも。父親鸞との教義の解釈の違いにより擬似絶縁された。「善鸞義絶状」で善鸞は恵信尼を「継母」と呼んでいる。親鸞が自身を異端者と疑っているのを、恵信尼に対して「継母の尼僧が嘘を吹き込んだんだ」と言う文脈であり、実母への批難を込めて言っているという解釈もある。

「本当の母ではない」的な文面ならまだしも……という不自然さはあり、彼を親鸞の前妻の子とする説の根拠とされる。

真宗系の秘密教団「秘事法門」では、親鸞から秘密の教えをひそかに授けられた「第二祖」的ポジションとして扱う。袖の下越しに伝授されたという『御袖下の御書』は、明治時代の真宗教団VS秘事法門の信者争奪戦の折に内容が暴露され、現在は著作権切れでネット公開されている。

 

明信〈栗沢信蓮房〉

『本願寺系図』では四番目の子とする。『恵信尼消息』では「信蓮房」と呼ばれる。栗沢（現：新潟県上越市板倉区栗沢）に住んでいた。

 

「のづみ」の山中（現・新潟県上越市の山寺薬師）で不断念仏（絶えず念仏を唱える）を行い、親鸞のために何か本を書かなくてはならないと漏らしていたという。栗沢の丈六山の「聖の窟（ひじりのいわや）」でも修行していたと伝わる。山寺薬師には後に、恵信尼の父・三善為教の子孫・三善讃阿が薬師如来・釈迦如来・阿弥陀如来の像を寄進している。

 

有房〈益方大夫入道〉

『日野一流系図』では五番目の子とする。益方（現：新潟県上越市板倉区の下関田益方）に住んでいた。従五位下の位を与えられ、複数の子供がいた。浄土真宗誠照寺派における第2世であり、彼の子で『勧化章（かんけしょう）』著者の如信は第3世と位置づけられる。

 

高野禅尼

嵯峨とも。「高野」とは現在の新潟県長岡市の「高野山（たかのやま）」に住んでいたことによる名。

 

覚信尼

末の娘。晩年まで親鸞と行動を共にし、彼の没後は他の弟子たちと共に宗祖の墓廟「大谷廟堂」を建立、信徒集団のとりまとめ役となり、本願寺教団の基礎を築いた。

遣唐使（2）

遣唐使の歴史にとって大きな画期になるのは、大宝2年（702年）に派遣された第8次遣唐使である。日本側では、遣使に文武天皇が初めて節刀を与えて国交正常化を目指し（一時期、有力視された石母田正の「大宝律令を唐側に披露した」という説は、唐王朝は律令が天下に君臨する皇帝の定める帝国法だと、周辺諸国の律令導入と編纂を認めなかったとする説が有力となったことから、成立困難となっている）。

 

当時、則天武后の末期にあたり、唐（当時は「周」）の外交が不振な時期であったため、積極的な歓迎を受けた。粟田真人大使により日本の国号変更が報告され、中国皇帝は東アジアでの国号調整権を持ち、則天武后が承認したのもこの時である（『新唐書』「東夷伝」日本条）。記録の不備、あるいは政治的事情からか遣唐使が唐側を納得させる説明が出来ず、後の『旧唐書』に「日本伝」と「倭国伝」が並立する遠因になったという説がある。

 

8世紀になると東アジアの情勢も安定し、文化使節としての性格を強めていく。9世紀前半に日本側も朝貢を前提とし「20年1貢」を原則としていたが、日本側は天皇の代替わりなどを口実にそれよりも短期間での派遣を行った。また、宝亀6年（775年）の遣唐使の際には、唐の粛宗の意向で帰国する遣唐使に随行する形で、唐側からの使者が派遣されている（ただし、大使の趙宝英は船の難破によって水死し、判官が代行の形で光仁天皇と会見している）。その一方で、正史や現行の律令など唐王朝にとって重要な書籍・法令などは持ち出しが禁じられており、また遣唐使を含む外国使節の行動の自由は制約されていた。

 

9世紀に入ると、遣唐使を取り巻く情勢が大きく変わってくる。まず、唐では安史の乱以後、商業課税を導入した結果、国家の統制下とは言え民間の海外渡航・貿易が許されるようになったことである（これは新羅に関しても同様で、9世紀前半の張保皐の活動は、その代表的な存在である）。また、安史の乱以後の唐の国内情勢の不安定が外国使節の待遇にも影響を与え、延暦23年（804年）の遣唐使の時には唐側から厚く待遇されて帰国を先延ばしにすることを勧められる程（『日本後紀』延暦24年6月乙巳条）であったが、やがて冷遇されていく。

 

一方、日本側の事情としては、遣唐使以外の海外渡航を禁止していた「渡海制」の存在も影響し、遣使間隔が空くことによって渡海に必要な航海技術・造船技術の低下をもたらし、海難の多発やそれに伴う遣使意欲の低下をもたらした。結果的には「最後の遣唐使」となった承和5年（835年）の遣唐使は出発に2度失敗し、その間に大使藤原常嗣と副使小野篁が対立して篁が乗船を拒否して隠岐へ配流されるが、根底に遣唐使の意義に疑問があったとされる。さらに、帰国時にもその航路を巡って常嗣と判官長岑高名が対立するなど、諸問題が一気に露呈した。

 

承和5年（835年）の遣唐使の時には、留学生・請益生（短期留学生）を巡る環境の悪化も問題として浮上していた。元来、留学生は次の遣使（日本であれば、次の遣唐使が派遣される20-30年後）まで唐に滞在し、費用の不足があれば唐側の官費支給が行われていたが、留学生に対しても留学期間の制限を通告される（円仁『入唐求法巡礼行記』（唐）開成4年2月24・27日条）などの冷遇を受けた。承和の留学生であった円載は、官費支給は5年間と制約され、以後日本の朝廷などの支援を受けて留学を続けた（なお、円載の留学は40年に及んだが、帰国時に遭難して水死する）。

 

また、留学して現地で長期間生活する上で必要な漢語（中国語）の習得に苦労する者も多かった。承和の遣唐使の天台宗を日本に伝えた最澄は漢語が出来ず、弟子の義真が訳語（通訳）を務め、橘逸勢は留学の打ち切りを奏請する文書の中において、唐側の官費支給が乏しく次の遣唐使が来るであろう20年後まで持たないことと並んで、漢語が出来ずに現地の学校に入れないことが挙げられており（『性霊集』巻5「為橘学生与本国使啓」）、最終的に2年間で帰国が認められている。

 

唐の衰退による政治的意義の低下、唐・新羅の商船による文物請来、留学環境の悪化など、日本国内の造船・航海技術の低下など、承和の遣唐使とそれに相前後する状況の変化は遣唐使を派遣する意義を失わせるものであり、寛平6年（894年）の遣唐使の延期とその長期化、ひいては唐の滅亡による停止（実質上の廃止）に至る背景が延暦・承和の派遣の段階で揃いつつあったと言える。

 

遣唐使の航路

遣唐使船は、大阪住吉の住吉大社で海上安全の祈願を行い、海の神の「住吉大神」を船の舳先に祀り、住吉津（大阪市住吉区）から出発し、住吉の細江（現・細江川 通称・細井川）から大阪湾に出、難波津（大阪市中央区）に立ち寄り、瀬戸内海を経て、那大津（福岡県福岡市博多区）に至り大海を渡る最後の準備をし出帆。その後は、以下のルートを取ったと推定されている。

 

北路

北九州（対馬を経由する場合もある）より朝鮮半島西海岸沿いを経て、遼東半島南海岸から山東半島の登州へ至るルート。

630年から665年までの航路だったが、朝鮮半島情勢の変化により使用しなくなった。

 

南路

五島列島から東シナ海を横断するルート。日本近海で対馬海流を横断して西進する。

702年から838年までの航路。

 

南島路

薩摩の坊津（鹿児島県南さつま市）より出帆し、南西諸島経由して東シナ海を横断するルート。

日本古代海運史の研究者杉山宏の検討により、存在が証明できないことが判明している。気象条件により、南路から外れた場合にやむを得ずとった航路と考えられ、南路を取って漂流した結果に過ぎず採用の事実はないとする説もある。

 

663年の白村江の戦いで日本は朝鮮半島での足場が無くなり、676年の唐・新羅戦争で新羅が半島から唐軍を追い出して統一を成したため唐と新羅の関係が悪化し、日本は北路での遣唐使派遣が出来なくなり、新たな航路の開拓が必要になった。なお、665年の遣唐使は、白村江の戦いの後に唐から日本に来た使節が、唐に帰る際の送唐客使である。

 

839年の帰路は、山東半島南海岸から黄海を横断して朝鮮半島南海岸を経て、北九州に至るルートがとられたようである。

親鸞（5）

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概要

鎌倉時代の浄土宗の僧侶で、浄土真宗の開祖（開山）である。諡号は〈見真大師〉（1876年）

 

皇太后に仕える「皇太后宮大進」の役職に就いていた日里有範の長男として生まれる。幼少時代に青蓮院の僧慈円の元に預けられ、後剃髪し得度名を「節宴」とした。その後、比叡山堂僧として僧名を「綽空」「善信」など変えたが悟れず、僧雲鸞の〈他力回向〉を知り開眼。以来、「親鸞」と称するようになる。

 

武者修行のため奈良・法隆寺にも赴き、聖徳太子の六角堂の中にあった文章に触発され、浄土宗ならびに開祖法然に入信帰依した。その後、親鸞は浄土宗僧侶として〈他力念仏〉に精進。後、法然の許しを得て、尼僧恵信尼と結婚。（当時の仏教では妻帯は違反である。）

1207年に後鳥羽上皇が起こした「念仏排斥令」により、法然派僧侶はともども流罪にされ親鸞は越後に流罪となったが、4年後（1211年）に天皇の命にて解放（勅許）される。

 

勅許後、親鸞は自身を〈梵禿（愚かな禿げ）〉と名乗り〈非俗非僧（普通の人でも坊主でもない。）〉の生き方を実践するため、信濃国、下野国、常陸国など関東へ〈信心偽末〉などの教義を説いてまわったとされる（〈教え〉を説いたのは弟子たちだとする説もある）。関東へ行く前に本願寺に立ち寄った。その後、本願寺は浄土真宗の本山となる。60代頃に京の都へ帰り、始めに立ち寄った近江国（滋賀県あたり）の木部で錦織寺を建てたとされる。京都に帰った親鸞は、1262年亡くなる。享年89歳。

 

1876年(明治9年)11月28日、明治天皇から「見真大師」の諡号を追贈された。「見真」の語は根本経典「浄土三部経」を構成する『無量寿経』の一節

「慧眼見真、能度彼岸（慧眼真を見て、能く彼岸に度す）」

からとられている。

 

大師号の宣下については、江戸中期から請願がなされてきたが却下され続け、明治になってようやく実を結んだ形である。

 

明治天皇の代理として有栖川宮熾仁親王が「見真」の字を書き、それを元に作られた勅額が制作された。そして事前の通達ののち、1879年(明治12年)9月29日に宮内庁経由で東西の本願寺に同時に下賜された。そこに至るまでは、三条実美や岩倉具視等の助力もあったとの事。

 

が、東本願寺では1981年の「宗憲」改訂の折に、西本願寺でも2007年の「教章」で使用が停止された。

 

こうした事情もあり、浄土真宗諸教団における使用例はまちまち。空海の「弘法大師」ほどには使われていない。

 

三夢記

親鸞は生涯に三つの夢告を聖徳太子および、その本地の如意輪観音から受けたとされる。

 

磯長御廟の夢告

磯長御廟とは、聖徳太子の墓廟。「我が三尊（阿弥陀三尊のことか）」は数多の世界を救い、日本は大乗仏教に適した地である。自分の教えをよく聞かなくてはならない。親鸞の余命は十余年だが、亡くなれば浄土に行ける。よって真に菩薩を信じなければならない、という内容である。この時親鸞19才。

 

大乗院の夢告

睿南旡動寺大乗院（比叡山の南の無動寺大乗院）で修行していたさいに受けた夢告とされる。この時、親鸞28才。

 

「善い哉善い哉汝の願将に満足す　善い哉善い哉我が願亦満足す」

と親鸞の願いを祝福したもの。

 

六角堂の夢告

29才のとき、親鸞は下山し頂法寺にある如意輪観音を祀る六角堂に参籠時する。夢のなかで白衲（白い僧衣）の袈裟を纏い、大きな白蓮華の上に座す、端正な容貌の僧侶の姿をとった救世観音から

「僧侶であるそなたが、過去の因縁のせいで女犯するようなことがあるなら、私が玉のような女性になって犯されよう」

と告げられたという。この偈を『女犯偈』と呼ぶ。

 

親鸞の弟子・真仏による『親鸞夢記』によると、その文面は

「行者宿報設女犯 我成玉女身被犯 一生之間能荘厳 臨終引導生極楽」。

 

親鸞は如意輪観音の化身とされた聖徳太子への崇敬が篤く、この行動も太子信仰が背景にある。浄土真宗では新たに観音が祀られることはないが、聖徳太子については像がつくられたり、掛け軸がつくられて安置される。

 

主な教え

    非俗非僧…普通の人のように生活もできず、坊主にもなりきれない。〈超約〉

    他力本願…全ての自力（あらゆる努力）をすて、他力（御仏）のみで生ききる〈超約〉なので（自分の力でなく、他人の力によって望みをかなえようとすること）も間違っているわけではないが、この用法での使用はおすすめできない。

    悪人往生…たとえば僧侶の身での殺生や肉食。結婚などのタブーを犯しても救われると説く。

    悪人正機（歎異抄より）…善人よりも悪人のほうが救われる。〈超約〉

 

親鸞の扱い

浄土真宗における親鸞

親鸞の妻恵信尼は、残された消息（手紙）によれば、夢のお告げによって法然は勢至菩薩の化身で、親鸞のことを観音菩薩の化身だと考えていた。

 

手紙によると、法然が勢至菩薩だという部分についてのみ夫に告げ、彼は事実だと返した。もう一方については敢えて確認はとらなかったものの、彼女は夫が普通の人間ではない、と感じた。

 

本願寺教団をまとめあげた、親鸞から数えて三代目にあたる指導者・覚如が記した『口伝鈔』にも恵信尼の夢のお告げを紹介した「聖人（親鸞）本地観音の事」というパートがある。ここでは「本師弥陀の来現」ともされ、弥陀・観音を一体異名とした上で親鸞をその化身としている。

 

浄土宗の総本山知恩院には勢至菩薩を祀る本地堂があるが、浄土真宗側にそうした例は存在しない。

 

浄土真宗の仏壇では、中央の阿弥陀如来の両脇に親鸞と法然の像や画を配置する形式がある。

 

他宗派における親鸞

親鸞が神秘体験した上述の六角堂のある頂法寺は天台宗系単立の寺院だが、境内に親鸞堂をもうけ、微睡むような坐像「夢想之像」と、比叡山から六角堂に向かう様子を立像にした「草鞋の御影」を安置している。

 

真言宗善通寺派総本山・善通寺の西院の境内にも親鸞堂があり、親鸞自作と伝わる「鎌田の御影」という立体坐像を納める。

 

伝承によると、空海生誕の地である讃岐善通寺には師匠の法然も参って逆修塔（死後の往生を祈る塔）を立てており、自分も詣でたいが叶わないので、この像を身代わりに善通寺に届けてほしい、と吉田源五左衛門易幹という信徒に伝えたという。

 

が、親鸞がこれを頼んだ場所は現在の千葉県にあたり、四国（香川県）にある善通寺からはかなり遠い。というわけで吉田家の人々はそのまま家族で祀っていたが、夢のお告げが相次いだので孫の吉田源次左衛門年幹が善通寺まで運んで納めたという。

 

新潟県には越後七不思議伝説がある。

 

図像表現

黒い服装で、首まわりにマフラーっぽい「帽子（もうす）」を出して、両手で数珠を持っているポーズが多い。僧侶が防寒のために頭部を包む物としての「帽子」のバリエーションの一つが、親鸞像によく見られる首巻き・襟巻きタイプである。

遣唐使（1）

遣唐使（けんとうし）とは、日本が唐に派遣した使節である。日本側の史料では、唐の皇帝と同等に交易・外交をしていたと記して対等な姿勢をとろうとしたが、唐の認識として朝貢国として扱い、『旧唐書』や『新唐書』の記述では「倭国が唐に派遣した朝貢使」とされる。中国大陸では618年に隋が滅亡し唐が建国されたため、それまで派遣していた遣隋使に替えてこの名称となった。

 

舒明天皇2年（630年）に始まり、以降十数回にわたって200年以上の間、遣唐使を派遣した。最終は承和5年（838年）。さらにその後、寛平6年（894年）に56年ぶりに使節派遣の再開が計画されたが、菅原道真が遣唐使派遣の再検討を求める「請令諸公卿議定遣唐使進止状」を提出して中止になり、遣唐使は再開されないまま907年に唐が滅亡すると、そのまま消滅する形となった。

 

遣唐使船には、多くの留学生が同行し往来して、政治家・官僚・仏僧・芸術工芸など多くのジャンルに人材を供給した。山上憶良（歌人）、吉備真備（右大臣）、最澄（天台宗開祖）、空海（真言宗開祖）などが名高い。

 

目的

唐の先進的な技術や政治制度や文化、ならびに仏典等の収集が目的とされた。白村江の戦いで日本が大敗した後は、3回にわたり交渉が任務となった。遣唐使は日本からは原材料の朝貢品を献上し、唐皇帝から質量の高い返礼品の工芸品や絹織物などが回賜として下賜されるうまみのある公貿易で、物品は正倉院にも残る。それだけでは需要に不足し、私貿易は許可が必要で市場出入りも制限されていたが、遣唐使一行は調達の努力をしていた。旧唐書倭国伝には、日本の吉備真備と推察される留学生が、唐朝から受けた留学手当は全て書物に費やし帰国していったと言う話が残されている。

 

遣唐使は、舒明天皇2年（630年）の犬上御田鍬の派遣によって始まった。本来、朝貢は唐の皇帝に対して年1回で行うのが原則であるが、以下の『唐書』の記述が示すように、遠国である日本の朝貢は毎年でなくてよいとする措置がとられた。この歳貢を免ずる措置は、倭国に唐への歳貢義務があることが前提で、唐国は倭国を冊封する国家関係を当然のものと考えていた、と指摘している。

 

仏教のシルクロード伝播

貞観5年、使いを遣わして方物を献ず。太宗、その道の遠きを矜（あわれ）み、所司に勅して、歳貢せしむることなからしむ。（『旧唐書』倭国日本伝）

太宗の貞観5年、使いを遣わして入貢す。帝、その遠きを矜（あわれ）み、有司に詔して、歳貢にかかわることなからしむ。（『新唐書』日本伝）

 

なお、日本は以前の遣隋使において「天子の国書」を送って煬帝を怒らせている。遣唐使の頃には自らを天皇とし、唐の皇帝を天子と呼んでいる（『日本書紀』）が、唐の側の記録においては初回の送使高表仁を除き、唐を対等の国家として扱ったらしい記述は存在せず、天皇号は『新唐書』日本伝に「神武が天皇を号とした」と記され、日本の王が国内で用いる称号という認識である。天平7年（735年）に唐の玄宗が帰国する遣唐副使中臣名代に託したとされる天皇宛の勅書（執筆者は張九齢とされる）の宛名は「日本国王主明楽美御徳」となっていることから、日本が唐の皇帝に充てた国書では「国王」を称していたとする説がある。

 

その後、天平勝宝5年（753年）の朝賀において、日本の遣唐使副使の大伴古麻呂が新羅の使者と席次を争い、日本が新羅より上の席次という事を唐に認めさせるという事件が起こる。しかし、かつての奴国王や邪馬台国の女王卑弥呼、倭の五王が中国大陸王朝の臣下としての冊封を受けていたのに対し、遣唐使の時代には日本の天皇は唐王朝から冊封を受けていない。

 

その後、唐僧・維躅（ゆいけん）の書に見える「二十年一来」（20年に1度）の朝貢が8世紀ごろまでに規定化され、およそ十数年から二十数年の間隔で遣唐使の派遣が行われた。

 

遣唐使は200年以上にわたり、当時の先進国であった唐の文化や制度、そして仏教の日本への伝播に大いに貢献した。

 

回数

回数については中止、送唐客使などの数え方により諸説ある。

 

    12回説：藤家禮之助

    20回説：東野治之、王勇

    他に14回、15回、16回、18回説がある。

 

歴史

日本が最初に遣唐使を派遣したのは、舒明天皇2年（630年）のことである。推古天皇26年（618年）の隋の滅亡と、続く唐による天下平定の情報は日本側にも早いうちから入っていた可能性があるが、聖徳太子・蘇我馬子・推古天皇と国政指導者の相次ぐ死去によって遣使が遅れた可能性がある。ちなみに、高句麗は唐成立の翌年、新羅と百済はその2年後に唐への使者を派遣している。だが、この第1次遣唐使は結果的には失敗であった。唐は帰国する遣唐使に高表仁を随伴させたが、高表仁は日本にて礼を争い、皇帝（太宗）の朝命を伝える役目を果たせずに帰国した。争った相手については、難波迎賓館での折衝段階と思われるが、『旧唐書』は倭の王子、『新唐書』は倭の王としている。

 

『日本書紀』には、このような記述は存在しないものの、高表仁の難波での歓迎の賓礼以降、帰国までの記事が欠落、すなわち高表仁と舒明天皇の会見記事が記載されておらず、何らかの異常事態が発生したことを示している。これは唐側が日本への冊封を命じようとして、舒明天皇がこれを拒んだと推定されている。

 

その後、この冊封拒否の影響で、23年間日本からの遣使は行われず、唐側も高句麗との対立や、突厥や高昌との争いを抱えていたため、久しく両者間の交渉は中絶することになる。唐が周囲国と争う中で2代皇帝即位後に納得はしないまま、外交戦略として倭国の方針が受忍され、白雉4年（653年）「不臣の外夷」の立場で、冊封関係のない遣唐使の朝貢が再開された。冊封を受けなかったことは、天皇号の成立や「日本」国号の変更、独自の律令制度制定など、後の歴史に大きくかかわる。

 

再開後、天智天皇8年（669年）まで6度の遣唐使が相次いで派遣されているが、唐と朝鮮半島情勢を巡って緊迫した状況下で行われた遣使であった。地理的に唐から離れていた日本は国際情勢の認識で後れを採り、特に斉明天皇5年（659年）の第4次遣唐使は唐による百済討伐の情報漏洩を阻止するために唐側によって抑留され、2年後に解放されて帰国するまでの間に日本側では百済救援のために唐との対決を決断する（白村江の戦い）。その後の第5次から7次遣使は、両国の関係改善と唐による「倭国討伐」の阻止に向けた派遣であったと考えられる。

 

天智天皇8年（669年）、7回遣使直後の天智天皇10年（671年）11月2日、対馬国を経由して唐使郭務悰が2000人の軍兵と思われる多人数の使者で突如来航し、まもなく筑紫国に着き駐留し深刻な進攻状態となった。翌年、交渉の末に唐使らに大量の甲冑弓矢の武器や布などの贈物をすることで5月30日帰国させた。やがて、唐と新羅の対立が深まったことで危機的状況は緩和され、日本側も壬申の乱の混乱とその後の律令体制確立への専念のために、再び遣使が行われなくなる。

親鸞（4）

入滅

弘長2年（1262年）11月28日 （グレゴリオ暦換算 1263年1月16日）、押小路南 万里小路東にある実弟の尋有が院主である「善法院」にて、行年90（満89歳）をもって入滅する。臨終は、親鸞の弟の尋有や末娘の覚信尼らが看取った。遺骨は、鳥部野北辺の「大谷」に納められた。流罪より生涯に渡り、非僧非俗の立場を貫いた。

 

荼毘の地は、親鸞の曽孫で本願寺第三世の覚如の『御伝鈔』に「鳥部野（とりべの）の南の辺、延仁寺に葬したてまつる」と記されている。

 

頂骨と遺品の多くは弟子の善性らによって東国に運ばれ、東国布教の聖地である「稲田の草庵」に納められたとも伝えられる。

 

入滅後

報恩講

親鸞の祥月命日には、宗祖に対する報恩感謝のため「報恩講」と呼ばれる法要が営まれている。

 

浄土真宗各派本山の成立

この節の加筆が望まれています。 （2014年10月）

大師号追贈

明治9年（1876年）11月28日、明治天皇より「見真大師|」（見眞大師、けんしんだいし）の諡号を追贈された。西本願寺・東本願寺・専修寺の御影堂の親鸞の木像の前にある額の「見真」（見眞）は、この諡号に基づく。

 

浄土真宗本願寺派は、「本願寺派宗制」を2007年11月28日改正・全文変更（2008年4月1日施行）し、宗門成立の歴史とは直接関係ないなどの理由により親鸞聖人の前に冠されていた「見真大師」の大師号を削除した。2008年4月15日には、同派における規範のひとつで、親鸞聖人の流れをくむものとして心に銘ずべき内容を定めた「浄土真宗の教章」（1967年制定）も改正され、大師号が削除された。

 

真宗大谷派は、1981年に「宗憲」を改正し「見真大師」の語を削除した。また御影堂に対して用いられていた「大師堂」の別称を本来の「御影堂」に復した。

 

現代における受容・評価

高校で使われる倫理の教科書では、かつて親鸞が法然の教えを「徹底」または「発展」させたという記述が多かったが、優劣をつけない表現へ修正されつつある。

 

親鸞非実在論

明治29年（1896年）、村田勤は『史的批評・親鸞真伝』「第十二章 系圖上の大疑問」において、在世当時の朝廷や公家の記録にその名が記されていなかったこと、親鸞が自らについての記録を残さなかったことなどから、親鸞の存在を疑問視し、架空の人物とする説を提唱した。続いて東京帝国大学教授の田中義成と國學院大学教授の八代国治が「親鸞抹殺論」の談話を発表した。

 

しかし、大正10年（1921年）に鷲尾教導の調査によって、西本願寺の宝物庫から越後に住む親鸞の妻である恵信尼から、京都で親鸞の身の回りの世話をした末娘の覚信尼に宛てた書状（「恵信尼消息」）10通が発見される。その内容と親鸞の動向が合致したため、親鸞が実在したことが証明されている。

 

根本経典

親鸞は、「浄土三部経」と総称される『佛説無量寿経』、『佛説観無量寿経』、『佛説阿弥陀経』を、拠り所の経典とする。

特に『佛説無量寿経』を『大無量寿経』（『大経』）と呼び、教えの中心となる経典として最重要視する。

 

教義

概要

親鸞が著した浄土真宗の根本聖典である『教行信証』の冒頭に釈尊の出世本懐の経である『大無量寿経』が「真実の教」であるとし、阿弥陀如来（以降「如来」）の本願（四十八願）と、本願によって与えられる名号「南無阿弥陀佛」（なむあみだぶつ、なもあみだぶつ〈本願寺派〉）を浄土門の真実の教え「浄土真宗」であると示した。

 

親鸞は名号を「疑いなく（至心）我をたのみ（信楽）我が国に生まれんと思え（欲生）」という阿弥陀仏からの呼びかけ（本願招喚の勅命）と理解し、この呼びかけを聞いて信じ順う心が発った時に往生が定まると説いた。そして往生が定まった後の称名念仏は、「我が名を称えよ」という阿弥陀仏の願い（第十八願）、「阿弥陀仏の名を称えて往生せよ」という諸仏の願い（第十七願）に応じ、願いに報いる「報恩の行」であると説く。そのことを「信心正因 称名報恩」という。念仏を、極楽浄土へ往生するための因（修行・善行）としては捉えない。

 

如来の本願によって与えられた名号「南無阿弥陀仏」をそのまま信受することによって、臨終をまたずにただちに浄土へ往生することが決定し、その後は報恩感謝の念仏の生活を営むものとする。このことは、名号となってはたらく「如来の本願力」（他力）によるものであり、我々凡夫のはからい（自力）によるものではないとし、絶対他力を強調する。なお、親鸞の著作において『絶対他力』という用語は一度も用いられていない。

 

教えに対する解釈は真宗大谷派、 浄土真宗本願寺派、本願寺派から分派したとされる浄土真宗親鸞会などで、それぞれ差異がある。

 

以上のような親鸞の教学は、あくまでも自身の生涯の師（本師）である法然の専修念仏の教学を基礎としたもので、親鸞自身は新しい教えや宗派の創設を意図していなかった。しかし、自らも含めた人間の欲望や弱さなどに、ありのまま向き合う中で到達した阿弥陀の本願に関する親鸞の解釈には、阿弥陀からの呼びかけを信じ順う心が発った時点で、念仏さえ要せずに極楽往生が定まる（その後の念仏は、自然（じねん）の報恩である）など他力思想の徹底。その表裏として、修行や善行といった自力で涅槃に至ることができるという自称善人のおごり・はからいを戒め、むしろ、万人が等しく凡夫・悪人として救済されることこそ阿弥陀の本願であるとの世界観・人間観など、独自の特色があり、ここに浄土真宗が独立宗派として成立する思想的基盤があった。

 

また、このような親鸞の思想は、仏陀自身が説いた初期仏教とは様相の異なるもので、他力思想の徹底という意味では、初期仏教の限界を乗り越えようとする営みの連続であった大乗仏教の中でも殊に特徴的であり、仏教というよりも人間の原罪とキリストによる救済という構図を有するキリスト教に近いとの指摘が、かねてからされている。一方で、親鸞の思想を狭い意味での仏教の中だけで理解しようとすることを戒め、仏教伝来前から現代に至るまで通底する日本の精神的土壌が仏教を通して顕現したものであるとして、積極的に評価する意見もある。

 

一方、日本中世の体制仏教を顕密体制ととらえる歴史学の立場から、親鸞の専修念仏思想は、称名念仏を末代における唯一の仏法ととらえ、当時の階層的宗教秩序を否定するものであったとする見解もある。

 

教義・教学の用語

    称名念仏

    他力本願

    往還二回向 ⇒ 往相回向・還相回向

    悪人正機

    現生正定聚

 

子孫

 

    善鸞 - 毫摂寺第二代／證誠寺第二世。親鸞の帰洛後の東国では、門徒の法義理解の混乱や対立が発生する。それを正すため善鸞と、その実子如信を派遣するも収束できなかった。善鸞は異義異端事件を起し義絶される。続柄については諸説あり、親鸞の長男もしくは二男。

    覚信尼 - 親鸞の墓所である「大谷廟堂」を建立し、初代留守職となる。親鸞の娘。

    覚如 - 本願寺第三代。本願寺の実質的な開祖。親鸞の曽孫。

    存覚 - 常楽寺 (下京区)初代。錦織寺四代。佛光寺七代／興正寺七世の了源の師。親鸞の玄孫。

    蓮如 - 本願寺第八代。本願寺中興の祖。親鸞からみて直系9親等（「雲孫の子」）にあたる。

    顕如 - 本願寺第十一代。戦国時代に顕如を法主とする本願寺は、織田信長と敵対する。（石山合戦・信長包囲網）。親鸞からみて直系13親等にあたる。

    教如 - 東本願寺第十二代。顕如の長男。顕如の示寂にともない本願寺を継承し本願寺第十二代となるも、豊臣秀吉により退隠を命ぜられる。秀吉の歿後、後陽成天皇の勅許を背景に徳川家康より京都七条烏丸に寺領が寄進され、本願寺（東本願寺）を分立する。親鸞からみて直系14親等にあたる。

    准如 - 西本願寺第十二代。顕如の三男。顕如の示寂後に秀吉の命により本願寺第十二代となる。

    大谷家 - 明治時代に名字必称となると、浄土真宗本願寺派や真宗大谷派など本願寺教団の法主（門主・門首）、およびその一族が姓を「大谷」とした。本願寺派第25代大谷光淳は親鸞からみて26親等にあたる。真宗大谷派第二十五代門首の大谷暢顯は親鸞からみて25親等にあたり、2014年4月に門首後継者に選定された大谷暢裕も親鸞からみて25親等にあたる。浄土真宗東本願寺派第二十五代門主の大谷光紹は、親鸞からみて直系25親等にあたる。

ロシア史（2）

国家の継承

ロシアは、862年のノヴゴロド建設から国家を継承している。

 

    キエフ大公国 (882–1240年)

    モスクワ大公国 (1263–1547年)

    ロシア・ツァーリ国 (1547–1721年)

    ロシア帝国 (1721–1917年)

    ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国・ソビエト社会主義共和国連邦 (1917–1991年)

    ロシア連邦 (1991–)

 

1998年10月23日、ロシア連邦議会の連邦院は、「ロシア帝国、ロシア共和国、ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国、ソ連、ロシア連邦は、同じ国家であり、国際法でも同じ対象であり、その存在は消滅していない」ことを確認した。

 

国際的な継承の問題は、条約に関する国家の継承に関するウィーン条約(1978年)および国家の財産、公文書及び債務に関する国家承継に関する条約によって規定されている。1991年12月4日のソ連の対外公的債務及び資産に関する継承に関する条約では、継承を次のように定義している。

 

第一条〔中略〕c) 国の継承とは、ある領土の国際関係の責任において、ある国が他の国に置き換わることをいう。

この定義は、1978年ウィーン条約第2条に最初に定められたものである。1983年ウィーン条約第2条にも含まれている。

 

ロシア連邦は継承国であり、ソ連は前身国である。ソ連は、1917年11月7日まで存在していたロシア臨時政府の継承国である。そして最後に、ロシア臨時政府はロシア帝国の継承国となっている。このように、形式的・法的な意味では、ロシア連邦はロシア帝国（ロシア国家）の継承国である。しかし、ロシア連邦は、直接ではなく間接的に、上記のような一連の流れを踏襲して、ロシア帝国の後継国となっている。同時に、上記のどの段階においても、前身国からの継承が完全に認められていないことが明らかである。

 

ロシア連邦はソ連の後継者であり、ソ連が認めたロシア帝国とロシア臨時政府の国際的な義務のうち、ロシアが自主的に引き受けることに同意したものの範囲内での継承国である。

 

古代

現在のロシア連邦のヨーロッパ部分の西部と、ウクライナの北部、そしてベラルーシにあたる地域には、ゲルマン人の東方への移動後、東スラヴ人と呼ばれるスラヴ人の一派が居住するようになっていた。スラヴ語を話し、森林地帯での素朴な農耕生活を送っていた彼らの西にはバルト諸語を話す人々、東や北にはフィン・ウゴル諸語を話す人々が彼らと同じような生活を送っており、南の黒海北岸のステップは様々な言語を話す遊牧民の天地であった。やがて、この地域の遊牧民の多くは言語的にテュルク系に同化し、突厥の大帝国が崩壊した後はヴォルガ川の下流でハザール可汗国を形成した。

 

やがて、西ヨーロッパでフランク王国などのゲルマン人の王国が形成された頃、北西のスカンディナヴィア半島でノルマン人（ヴァイキング）たちが活動を活発化させ始めた。海賊・侵略行為のみならずバルト海・北海での交易に携わったノルマン人は、その航海技術を生かしドニエプル川をつたって黒海に出て、はるか南の東地中海地域で経済的に繁栄する東ローマ帝国との交易にも乗り出した。

 

また、ハザールを経由したイスラム帝国の交易も盛んに行われていたために、これらの二つの交易ルートを通して東スラヴ人たちは、ノルマン人とハザール人の影響を受けて国家の形成に向かい始めた（ヴァリャーギからギリシアへの道）。一方で、ノヴゴロド方面へ進出したノルマン人たちは、ヴォルガ川を下り、カスピ海方面にも達している。

 

彼らは、ルーシ以前のロシアを「ガルダリケ」（古ノルド語: Garðaríki）と呼んだ。スラブから、ノルマン人は多くの習慣、造船の方法、幾つかの航海の表現を採用した。Garðという言葉も、スラブ語に由来している。現代ロシア語には、デンマーク語とスウェーデン語からの借用も含まれている。

 

中世

後の時代のルーシ人が残した年代記によると、862年にノルマン人のリューリクが交易都市ノヴゴロドの公（クニャージ）となり、リューリクの一族が東スラヴの居住地域に支配を広げていく過程で、東スラヴ人の間で幾つかの国家が形成され始めた。これらの国々があったこの地域は、リューリクの属する部族ルスの名前に因んでルーシと呼ばれるようになるが、このルーシという地域名が、のちに「ロシア」という国名と結びつけられるようになる。

 

しかし「ロシア」という言葉は、中世時代のギリシア人がルーシに対して使った言葉であって、ルーシ人自身は自分たちの国を「ルーシ」と呼んでいた。やはり年代記の伝えるところによると、882年にリューリクの子イーゴリは一族オレーグの助けによりドニエプル川中流の交易都市キエフを征服し、キエフをルーシの中心に定めたという。

 

史実としての真偽はともかくとして、バルト海に近いノヴゴロドからキエフを経て黒海に出る道が同じ一族に属する支配者の手によって統合された。オレーグとイーゴリは周辺の諸部族の間に勢力を広げ、イーゴリを始祖とする歴代のキエフ公のもとにルーシへと国家権力を形成していった。この一族はノルマン系であるとされているが、10世紀までには、スラヴ系へと急速に同化していったと言われている。

 

10世紀末には、キエフ公のウラジーミル大公が東ローマ帝国からキリスト教を受容して、ルーシは国をあげて正教会の信徒となり（cf. キエフ・ルーシのキリスト教化）、スラヴ語を書き表すための文字としてキリル文字がもたらされるなど、正教世界の進んだ文化がルーシへと取り入れられていった。

 

また、ウラジーミルは依然として様々な勢力が入り乱れていたルーシをキエフ大公国の下にほぼ統一することに成功するが、同時に息子たちの間に支配下の都市を分封して公に立てたために、これ以降、ルーシは本家筋であるキエフ大公国を盟主としつつも、リューリク・イーゴリ兄弟を始祖とするリューリク家の成員を公とする数多くの小国家へと再び分割され、12世紀頃にはキエフ公国の衰退に伴ってウラジーミル大公国を中心とする北東ルーシ諸公国、北西ルーシで貴族共和制を実現したノヴゴロド公国、ルーシ西部を支配し、ルーシの都キエフを支配し続けたハールィチ・ヴォルィーニ公国などの、幾つかの地域ごとの政治的なまとまりへと分裂していった。

親鸞（3）

東国布教

建保2年（1214年）（流罪を赦免より3年後）、東国（関東）での布教活動のため、家族や性信などの門弟と共に越後を出発し、信濃国の善光寺から上野国佐貫庄を経て、常陸国に向かう。

 

寺伝などの文献によると滞在した時期・期間に諸説あるが、建保2年に「小島の草庵」（茨城県下妻市小島）を結び、建保4年（1216年）に「大山の草庵」（茨城県城里町）を結んだと伝えられる[要出典]。

 

そして笠間郡稲田郷の領主である稲田頼重に招かれ、同所の吹雪谷という地に「稲田の草庵」を結び、この地を拠点に精力的な布教活動を行う。また、親鸞の主著『教行信証』は、「稲田の草庵」において4年の歳月をかけ、元仁元年（1224年）に草稿本を撰述したと伝えられる[要出典]。

 

親鸞は、東国における布教活動を、これらの草庵を拠点に約20年間行う。

 

西念寺 (笠間市)（稲田御坊）の寺伝では、妻の恵信尼は、京には同行せずに「稲田の草庵」に残ったとし、文永9年（1272年）にこの地で没したとしている。

 

この関東布教時代の高弟は、後に「関東二十四輩」と呼ばれるようになる。その24人の高弟たちが、常陸や下野などで開山する。それらの寺院は、現在43ヶ寺あり「二十四輩寺院」と呼ばれ存続している。また、東国布教中に蓮位坊（下間氏の祖）も親鸞の弟子となり、その後もそば近くに仕えた。

 

帰京

62、3歳の頃に帰京する。帰京後は、著作活動に励むようになる。親鸞が帰京した後の東国（関東）では、様々な異義異端が取り沙汰される様になる。

 

帰京の理由

確証となる書籍・消息などが無く、諸説あり推論である。また複数の理由によることも考えられる。

 

    天福2年（1234年）、宣旨により鎌倉幕府が専修念仏を禁止・弾圧したため。弾圧から逃れるためだけに、東国門徒を置き去りにして京都に向うとは考えにくく、また京都においても専修念仏に対する弾圧はつづいているため、帰京の理由としては不適当という反論がある。

 

    主著『教行信証』と、「経典」・「論釈」との校合のため。鹿島神宮には経蔵があり、そこで参照・校合作業が可能という反論がある。ただし、親鸞が鹿島神宮を参詣したという記録は、江戸時代以前の書物には存在しない。また、鹿島神宮の経論釈は所蔵以来著しく年月が経っており、最新のものと参照校合するためには、当時一番早く新しい経論釈が入手できる京都に戻らなければなかったとする主張もある。次の説とも関係を持つ説である。

 

    東国において執筆した主著『教行信証』をはじめとする著作物の内容が、当時の経済・文化の中心地である京都の趨勢を確認する事により、後世に通用するか検証・照合・修正するため。現代と比較して、機械的伝達手段が無い当時は、経済・文化などの伝播の速度が極めて遅く、時差が生じる。その東国と京都の時差の確認・修正のために帰京したとする説。

 

    望郷の念によるもの。35歳まで京都にいたが、京都の街中で生活した時間は得度するまでと、吉水入室の間と短く、また晩年の精力的な著作活動を考えると、望郷の念によるとは考えにくいという反論がある。

 

    著作活動に専念するため。

当時62、3歳という年齢は、かなりの高齢であり、著作活動に専念するためだけに帰京したとは、リスクが大きいため考えにくいという反論がある。

 

妻・恵信尼の動向

確証となる書籍・消息などが無く、諸説あり推論である。

 

    東国に残り、没したとする説。（西念寺寺伝）。京都には同行せずに、恵信尼は故郷の越後に戻ったとする説。当時の女性は自立していて、夫の行動に必ずしも同行しなければならないという思想は無い。

 

    京都に同行、もしくは親鸞が京都での生活拠点を定めた後に上京したとする説。その後約20年間にわたり恵信尼は、親鸞とともに京都で生活したとされ、建長6年（1254年）に、親鸞の身の回りの世話を末娘の覚信尼に任せ、故郷の越後に帰ったとする。帰郷の理由は、親族の世話や生家である三善家の土地の管理などであったと推定される。また、親鸞の京都における生活は、東国門徒からの援助で成り立っており、経済状況に余裕が無かったと考えられる。覚信尼を残し恵信尼とその他の家族は、三善家の庇護を受けるため越後に帰ったとする説。

 

承久の乱

承久の乱により、法然・親鸞らを流罪に処した後鳥羽上皇が、隠岐島に配流されたことによる

寛元5年（1247年）75歳の頃には、補足・改訂を続けてきた『教行信証』を完成したとされ、尊蓮に書写を許す。

 

    宝治2年（1248年）、『浄土和讃』と『高僧和讃』を撰述する。

    建長2年（1250年）、『唯信鈔文意』（盛岡本誓寺蔵本）を撰述する。

    建長3年（1251年）、常陸の「有念無念の諍」を書状を送って制止する。

    建長4年（1252年）、『浄土文類聚鈔』を撰述する。

 

    建長5年（1253年）頃、善鸞（親鸞の息子）とその息子如信（親鸞の孫）を正統な宗義布教の為に東国へ派遣した。しかし善鸞は、邪義である「専修賢善」（せんじゅけんぜん）に傾いたともいわれ、正しい念仏者にも異義異端を説き、混乱させた。また如信は、陸奥国の大網（現、福島県石川郡古殿町）にて布教を続け、「大網門徒」と呼ばれる大規模な門徒集団を築く。

 

    建長7年（1255年）、『尊号真像銘文』（略本・福井県・法雲寺本）、『浄土三経往生文類』（略本・建長本）、『愚禿鈔』（二巻鈔）、『皇太子聖徳奉讃』（七十五首）を撰述する。

 

    建長8年（1256年）、『入出二門偈頌文』（福井県・法雲寺本）を撰述する。同年5月29日付の手紙で、東国（関東）にて異義異端を説いた善鸞を義絶する。その手紙は「善鸞義絶状」、もしくは「慈信房義絶状」と呼ばれる。『歎異抄』第二条に想起される東国門徒の訪問は、これに前後すると考えられる。

 

    康元元年（1256年）、『如来二種回向文』（往相回向還相回向文類）を撰述する。

    康元2年（1257年）、『一念多念文意』、『大日本国粟散王 聖徳太子奉讃』を撰述し、『浄土三経往生文類』（広本・康元本）を転写する。

    正嘉2年（1258年）、『尊号真像銘文』（広本）、『正像末和讃』を撰述する。

 

南北朝時代には『浄土和讃』『高僧和讃』『正像末和讃』を、「三帖和讃」と総称する。

この頃の書簡は、後に『末燈抄』（編纂:従覚）、『親鸞聖人御消息集』（編纂:善性）などに編纂される。

ロシア史（1）

ロシアの歴史は、1000年以上あり、6世紀-7世紀の東ヨーロッパ（ロシア）平野における東スラブ人の再定住から始まる。東スラブ人は後にロシア人、ウクライナ人、ベラルーシ人に分かれた。ロシアの歴史は、大きく7つの時代に分けることができる。

 

キエフ大公国（キエフ・ルーシ）（9世紀 - 12世紀）、タタールのくびき（13世紀 - 15世紀）、モスクワ大公国（1340年 - 1547年）、ロシア・ツァーリ国（1547年 - 1721年）、ロシア帝国（1721年 - 1917年）、ソビエト連邦（ロシア共和国）（1917年 - 1991年）、ロシア連邦（1991年以降）である。

 

概要

伝統的にロシアの歴史の始まりは、ヴァリャーグの一人、リューリクが862年にラドガを支配し、ノヴゴロドを建設したところからだと考えられている。882年には、ノヴゴロド公オレグがキエフを征服し、一つの権力の下で東スラヴの北部と南部の土地を統一し、キエフ大公国の基礎を築いた。

 

988年には、ウラジーミル1世がビザンティン教会（東方正教会）からキリスト教を受け入れ、東ローマ帝国のビザンティン文化とスラヴ文化の統合を開始した。しかしキエフ大公国は、1237年から1240年にあったモンゴルのルーシ侵攻の結果、崩壊した。

 

モンゴルから開放後の14世紀、支配下に置かれなかったノヴゴロド公国とウラジーミル・スーズダリ大公国は、リトアニア大公国の一部となった。イヴァン3世の時代にはロシアによる単一国家が形成され、16世紀初頭にはモスクワ大公国を中心に北部と東部の諸侯国を統一し、ロシア・ツァーリ国が建国される。最初の君主はイヴァン4世だった。イヴァン4世による統治の始まりは、最初のロシア議会（ゼムスキー・ソボル）の設立によって示された。

 

その後、国家は大きく領土を拡大し、汗国のジョチ・ウルスを併合した。そしてロシア・リトアニア戦争（ロシア語版）に敗れたリトアニア大公国は国家の独立を失い、南ロシアの土地をポーランドに譲渡した。後に、フョードル1世の死とリヴォニア戦争の敗北、それにオプリーチニナの失敗の結果、ノヴゴロド公国から存在したリューリク朝は終焉を迎え、動乱時代を経て新たにロマノフ朝が台頭し、ロシア帝国が成立した。これと同時に農奴制が始まった。

 

18世紀から19世紀にかけて、国家は絶えず拡大を続けバルト三国、黒海北部地域、コーカサス地域、フィンランド、中央アジアをポーランド分割の間で獲得し、ザカルパッチャを除くロシアの旧領地の全てを支配した。19世紀初頭、ロシアはナポレオンを撃破（1812年ロシア戦役）し、数十年にわたって「ヨーロッパの中央国家」となった。1825年に君主制を制限して、農奴制を廃止しようとしたデカブリストの乱は鎮圧された。その後も幾つかの革命が起きたが、成功には至らなかった。1861年には奴隷制は廃止されたが、1905年から1907年の革命までは、土地の償還金という形で農民の封建的な依存の形態が実際に温存されていたため、市民の間でかなりの不満が生じた。

 

奴隷制廃止後に可能となった農民の都市への流入は、19世紀末の産業革命に繋がるとともに革命運動が大きく発展し、帝政ロシアを打倒するための革命集団が出現した。20世紀初頭には、政治的、社会的、経済的に危機的状況に陥り、日露戦争にも敗れた。1905年のロシア第一革命の影響で、権力は議会を再設置し、基本的な権利と自由、私有地の所有権を認めるようになった。第一次世界大戦へのロシアの参戦は国内の問題を悪化させ、最終的には1917年の2月革命と10月革命とロシア内戦の勃発に繋がった。

 

レーニン率いるボリシェヴィキは社会主義国家建設の道を歩み、内戦とシベリア出兵の勝利を経て、バルト三国、ポーランド、フィンランドの独立を認め、旧ロシア帝国の領土の大部分にロシア・ソビエト連邦社会主義共和国の権力を確立した。1922年には、ソビエト社会主義共和国連邦（ソ連）が設立された。1920年代にスターリンが政権を握ると、工業化、集団化、そして大粛清の時代が始まった。ソ連は工業生産のレベルで世界第2位となった。

 

スターリンの統治時代に第二次世界大戦が勃発し、「大祖国戦争」が起きた。ナチス・ドイツと枢軸国を撃破し、4年間の戦闘で約2700万人が犠牲となった。ソ連はナチス・ドイツの敗北に決定的に貢献し、東欧・中欧諸国を「解放」してバルト三国を併合した。終戦後、ソ連は超大国の1つとなり、アメリカとの冷戦に突入し、北大西洋条約機構（NATO）とワルシャワ条約機構（WTO、WPO）が対立した。

 

20世紀半ば、ソ連は経済力、軍事力、科学力を積極的に高めて、1961年には世界初の有人宇宙飛行を成し遂げた。1980年代になると、国は経済・政治運営の「停滞期」に陥る。これを打開しようとしてゴルバチョフはペレストロイカを実行したが、この改革の試みは結果的にソビエト連邦共産党の解体とソビエト連邦の崩壊に繋がった。

 

ロシアの近代的な独立国家であるロシア連邦は、1991年12月に建国宣言をした。ロシアはソ連の正当な継承国で、国連安全保障理事会の常任理事国、ソ連の核兵器を保持していた。私有財産が認められ、市場経済のための進路が取られたが、1990年代後半の経済危機でデフォルトに陥った。2000年以降、プーチンの下でロシアの外交政策が強化され始め、数々の社会・経済改革が行われたことで、経済が大幅に成長し、国内の縦割り権力が強化された。2014年、ウクライナでの市民対立の激化と政権交代を経て、クリミア半島がロシア連邦に併合されたことで、多くのEU諸国や米国が鋭く否定的な反応を示し、ロシアに対して経済制裁を科した。

 

ロシア史として記述される歴史は、ロシアという国家の単線的な歴史であると同時に、歴史上ロシアに内包されたり、関わりをもったりしてきた様々な人々が出入りする複雑な歴史でもある。

 

名前の由来

ロシア（ギリシャ語:Ρωσία）という名前は、東ローマ帝国皇帝コンスタンティヌス7世が「儀式について」と「帝国の管理について」で名前の原型であるルーシという名前を10世紀に付けた。キリル文字での記録で「ロシア (Росия)」という言葉が最初に使われたのは、1387年4月24日である。その後、15世紀の終わりから16世紀の初めに、頻繁に「Росия」または、「Русия (ルシア）」が使われ、ロシア北東部の自称としての地位を確立した。最終的にピョートル1世によって「Росия」に「с」を付け加えた現在の「Россия」という形が確立した。

 

ロシアは、1917年3月8日に起きた2月革命の結果、同年3月16日にロシア臨時政府が設立されその後、十月革命によりロシア・ソビエト連邦社会主義共和国 (RSFSR)が成立した。1922年12月30日、RSFSRは他のソビエト共和国と共にソビエト社会主義共和国連邦を設立し、非公式に「ロシア」と呼ばれていた。

 

1991年12月25日のソビエト連邦の崩壊後、ソビエト連邦人民代議員大会はRSFSRをロシア連邦（ロシア）に改名する法律を採択した。

親鸞（2）

改名について

    「善信」実名説：「綽空」から「善信」（ぜんしん）への改名説。「親鸞」の名告りは、それ以降とする説。

覚如の『拾遺古徳伝』と、それを受けた存覚の『六要鈔』を論拠とする。

 

    「善信」房号説：宗教学者の真木由香子が『親鸞とパウロ』において主張し、真宗学者の本多弘之らが支持する説。「善信」は法名ではなく房号で、法然によって「（善信房）綽空」から「（善信房）親鸞」とする説。ここでいう房号とは、「官僧」から遁世した「聖（ひじり）」や、沙弥などの僧が用いた通称のこと。親鸞が在世していた当時には実名敬避の慣習があり、日常生活で実名の使用を避けるために呼び習わされた名のこと（参考文献…『親鸞敎學』95号）。「綽空」から「善信」に改めたのではなく、「綽空」から「親鸞」に改めたとする。法名は、自ら名告るものではないため、「親鸞」の法名も法然より与えられたとする。親鸞は、晩年の著作にも「善信」と「親鸞」の両方の名を用いている。また越後において、師・法然より与えられた「善信」の法名を捨て、「親鸞」と自ら名告るのは不自然である。「善信房」の房号は、唯円の『歎異抄』、覚如の『口伝鈔』・『御伝鈔』に見て取れる。

 

妻帯

妻帯の時期などについては、確証となる書籍・消息などが無く、諸説存在する推論である。

 

    法然のもとで学ぶ間に、九条兼実の娘である「玉日」と京都で結婚したという説。「玉日」について、歴史学者の松尾剛次、真宗大谷派の佐々木正、浄土宗西山深草派の吉良潤、哲学者の梅原猛は『親鸞聖人御因縁』、伝存覚『親鸞聖人正明伝』、五天良空『親鸞聖人正統伝』の記述を根拠に「玉日実在説」を主張している。

 

対して、日本史学者の平雅行は『親鸞聖人御因縁』、『親鸞聖人正明伝』、『親鸞聖人正統伝』が時の天皇を誤認していることや、当時の朝廷の慣習、中世の延暦寺の実態などの知識を欠いた人物の著作だとし、玉日との結婚は伝承であると再考証している。

 

これには、松尾は親鸞についての史料が少ない中で、疑わしい点のある史料であっても批判的検討を行って積極的に用いるべきであるとし、平の方法論は近年の歴史学的成果に逆行するものであると述べている。また、玉日の墓と伝えられる墓所があり、江戸時代後期に改葬がなされていることなど、考古学的知見も玉日実在説の史料になると主張する。

 

    法然のもとで学ぶ間に、越後介も務め越後に所領を持っていた在京の豪族三善為教の娘である「恵信尼」と京都で結婚したという説。「恵信尼」については、大正10年（1921年）に恵信尼の書状（「恵信尼消息」）が西本願寺の宝物庫から発見され、その内容から実在が証明されている。

 

    京都在所時に玉日と結婚後に越後に配流され、なんらかの理由で越後で恵信尼と再婚したとする説。

 

    玉日と恵信尼は同一人物で、再婚ではないとする説。

 

    法然のもとで学ぶ間に、善鸞の実母と結婚し、流罪を契機に離別。配流先の越後で越後の在庁官人の娘である恵信尼と再婚したとする説。この説を提唱した平雅行は、恵信尼の一族が京都での生活基盤を失った理由や、越後にもち得た理由の説明がつかないため、在京の豪族三善為教の娘ではありえないとしている。また天文10年（1541年）に成立した『日野一流系図』の記載は疑問点が多く、史料として価値が低いとしている。当時は、高貴な罪人が配流される際は、身の回りの世話のために妻帯させるのが一般的であり、近年では配流前に京都で妻帯したとする説が有力視されている。

 

    親鸞は、妻との間に4男3女（範意〈印信〉・小黒女房・善鸞・明信〈栗沢信蓮房〉・有房〈益方大夫入道〉・高野禅尼・覚信尼）の7子をもうける。ただし、7子すべてが恵信尼の子ではないとする説、善鸞を長男とする説もある。善鸞の母については、恵信尼を実母とする説と継母とする説がある。

 

師弟配流

元久2年（1205年）、興福寺は九箇条の過失（「興福寺奏状」）を挙げ、朝廷に専修念仏の停止（ちょうじ）を訴える。

 

建永2年（1207年）2月、後鳥羽上皇の怒りに触れ、専修念仏の停止（ちょうじ）と西意善綽房・性願房・住蓮房・安楽房遵西の4名を死罪、法然ならびに親鸞を含む7名の弟子が流罪に処せられる。

 

この時、法然・親鸞らは僧籍を剥奪される。法然は「藤井元彦」、親鸞は「藤井善信」（ふじいよしざね）の俗名を与えられる。法然は土佐国番田へ、親鸞は越後国国府（現、新潟県上越市）に配流が決まる。

 

親鸞は「善信」の名を俗名に使われた事もあり、「愚禿釋親鸞」（ぐとくしゃくしんらん）と名告り、非僧非俗（ひそうひぞく）の生活を開始する。

 

承元5年（1211年）3月3日、（栗澤信蓮房）明信が誕生する。

 

建暦元年（1211年）11月17日、流罪より5年後、岡崎中納言範光を通じて勅免の宣旨が順徳天皇より下る。

 

同月、法然に入洛の許可が下りる。

 

親鸞は、師との再会を願うものの、時期的に豪雪地帯の越後から京都へ戻ることが出来なかった。

 

建暦2年（1212年）1月25日、法然は京都で80歳をもって入滅する。

 

赦免後の親鸞の動向については二説ある。

 

1つは、親鸞は京都に帰らず越後にとどまったとする説。その理由として、師との再会がもはや叶わないと知ったことや、子供が幼かったことが挙げられる。

 

対して、一旦帰洛した後に関東に赴いたとする説。これは、真宗佛光寺派・真宗興正派の中興である了源が著した『算頭録』に「親鸞聖人ハ配所ニ五年ノ居緒ヲヘタマヘテノチ 帰洛マシ〜テ 破邪顕正ノシルシニ一宇ヲ建立シテ 興正寺トナツケタマヘリ」と記されていることに基づく。しかしこのことについて真宗興正派は、伝承と位置付けていて、史実として直截に証明する証拠は何もないとしている。