ヒンドゥー教（1）

ヒンドゥー教（ヒンドゥーきょう、ヒンディー語: हिन्दू धर्म、サンスクリット語: सनातन धर्म）、慣用表記でヒンズー教は、インドやネパールで多数派を占める民族宗教、またはインド的伝統を指す。西欧で作られた用語である。

英語のHinduは、現在ではまずイスラム教徒との対比において用いられるのが一般的で、イスラム教徒以外で小宗派を除いた、インドで5億人を超えるような多数派であるインド的な複数の有神教宗派の教徒の総称である。ヒンドゥー教徒の数はインド国内で8.3億人、その他の国の信者を合わせると約9億人とされ、キリスト教、イスラム教に続いて、人口の上で世界で第3番目の宗教である。

同じく「ヒンドゥー教」と訳される英語のHinduismは、最も広い意味・用法ではインドにあり、また、かつてあったもの一切が含まれ、インダス文明まで遡るものである。一般的には、アーリア民族のインド定住以後、現代まで連続するインド的伝統を指す。西洋では、このうち仏教以前に存在した宗教をバラモン教（英：Brahmanism）、特にヴェーダ時代の宗教思想をヴェーダの宗教（英:Vedic Religin）と呼んだ。これらは日本の漢訳仏典の婆羅門教（ばらもん教）に当たる。

ヒンドゥー教の狭い意味での用法は、仏教興隆以後、発達して有力になったもので、特に中世・近世以後の大衆宗教運動としてのシヴァ教徒・ヴィシュヌ教徒などの有神的民衆宗教を意識しての呼び方であることが多い。

語源と名称

「ヒンドゥー」 Hindu の語源は、サンスクリットでインダス川を意味する sindhu に対応するペルシア語。「（ペルシアから見て）インダス川対岸に住む人々」の意味で用いられ、西欧に伝わり、インドに逆輸入され定着した。（同じ語が、ギリシアを経由して西欧に伝わって India となり、こちらもインドに逆輸入されて定着した。漢訳では玄奘による「印度」が定着している。）

インド植民地時代に、大英帝国側がインド土着の民族宗教を包括的に示す名称として採用したことから、この呼称が広まった。日本では慣用表記ではヒンズー教、一般的にはヒンドゥー教と呼ばれるが、時にインド教と呼ばれることもある。中国、韓国でも「印度教」と呼ばれるが、現在のインドは世俗国家であり国教はなく、インドでこのように呼ばれたことはない。

ヒンドゥー教の特徴

インドラ

狭い意味でのヒンドゥー教は、バラモン教から聖典やカースト制度を引き継ぎ、土着の神々や崇拝様式を吸収しながら、徐々に形成されてきた多神教である。紀元前2000年頃、アーリア人がイランからインド北西部に侵入した。彼らは、前1500年頃にヴェーダを成立させ、これに基づくバラモン教を信仰した。

紀元前5世紀ごろに政治的な変化や仏教の隆盛があり、バラモン教は変貌を迫られた。その結果、バラモン教は民間の宗教を受け入れ同化して、ヒンドゥー教へと変化して行く。（バラモン教も、ヒンドゥー教に含む考えもある。）

ヒンドゥー教は紀元前5 - 4世紀に顕在化し始め、紀元後4 - 5世紀に当時優勢であった仏教を凌ぐようになった。その後インドの民族宗教として、民衆に信仰され続けてきた。

神々への信仰と同時に輪廻や解脱といった独特な概念を有し、四住期に代表される生活様式、身分（ヴァルナ）・職業（ジャーティ）までを含んだカースト制等を特徴とする宗教である。

三神一体（トリムルティ）とよばれる近世の教義では、中心となる3大神、すなわち

ブラフマー：宇宙の創造を司る神

ヴィシュヌ：宇宙の維持を司る神

シヴァ：宇宙の寿命が尽きた時に世界の破壊を司る神

　は一体を成すとされている。 しかし現在では、ブラフマー神を信仰する人は減り、ヴィシュヌ神とシヴァ神が二大神として並び称され、多くの信者がいる。ヴィシュヌ神を信仰する派をヴィシュヌ教、またシヴァ神を信仰する派をシヴァ教と呼ぶ。

ヒンドゥー教の神や祭祀は一部形を変えながらも、日本の仏教に影響を与えている。以下に、ヒンドゥー教の特徴を解説する。

ヒンドゥー教の範囲

狭義のヒンドゥー教は多神教であり、また地域や所属する集団によって非常に多様な信仰形態をとる。狭義でも、ヒンドゥー教の範囲は非常に曖昧である。インド国内の広義の定義においては、キリスト教やイスラム教などインド以外の地域で発祥した特定宗教以外の全ての宗教が相当する。一例として、インドにおいて仏教はヒンドゥー教の一派とされる。インド憲法25条では、（ヒンドゥー教から分派したと考えられる）シク教、ジャイナ教、仏教を信仰する人も広義のヒンドゥーとして扱われている。
出典Wikipedia

ヘラクレスの死（ギリシャ神話75）

ヘラクレスの死

出典http://www.ozawa-katsuhiko.com/index.html

　ヘラクレスの物語は、この後も延々と続いていく。後に続く物語の中で有名なものは「デルポイでの、神アポロンと神託の三脚台を巡っての抗争」「クレタ島の迷宮から脱出した後、翼を失い海へと墜落したイカロスの死体を拾い弔ってやり、その島をイカリアと呼ぶことにした、という現在のイカリア島の由来」「トロイ攻めと、その帰りヘラに邪魔されコス島に流され、それがもとでヘラがゼウスの怒りを買い、彼女が吊り下げられる、というホメロスの叙事詩にも出てくる話」「オリュンピアでペロプスの祭壇を築き、オリュンピア競技を開設した所以」、「ピュロスを攻め、ネストル以外の王族が全滅させられた話し」「その際、冥界の王ハデスが、ヘラクレスに傷つけられた話」などなどがある。

ヘラクレスの死

　ヘラクレスの「死」については、エウリピデスの悲劇『ヘラクレス』のテーマともなっているものだが、それはヘラクレスの妻デイラネイラの悲劇でもあった。

１.  かつて二人がある河を渡ろうとした時、ケンタウロス族のネッソスが「渡し守り」をしており、そこでヘラクレスは自分で河を渡る一方、このネッソスに妻のデイラネイラを渡してもらうよう頼む。ところが、このネッソスは途中で、こともあろうにデイラネイラを襲って、犯そうとしてきた。

２．悲鳴を聞きつけてヘラクレスは弓矢を取って、このネッソスを射殺す。しかし、ネッソスはデイラネイラに、自分の血は「媚薬」になるから、それを取っておき、ヘラクレスが浮気したときに使うと良い、と言い置いて死んでいく。

３. ネッソスは、自分の血がヘラクレスの毒矢によって「ヒュドラの毒」に化していたことを察知していて、復讐をたくらんだのだった。

４．デイアネイラはそれを信じ、その血をこっそり隠し持っていく。そして数年後、ヘラクレスは案の定イオレという娘に心を移してしまう。デイアネイラは、それを知りヘラクレスの心を取り戻そうと、例のネッソスの血を思い出し、それをヘラクレスの着物に塗ってしまう。

５．しかし、これは何人といえども癒せないヒュドラの血の毒であったので、ヘラクレスはのたうち回り、デイアネイラは悲しみと絶望のうちに首をくくって死んでいく。

６．ヘラクレスは火葬の準備をして、そこに身を横たえ通りかかったポイアスという男（一般には、ソポクレスの悲劇で有名なピロクテテスと紹介。ただし、このポイアスはピロクテテスの父親なので、いずれにせよヘラクレスの弓はピロクテテスのものになる）が火をつけてやり、ヘラクレスは彼に自分の弓を与えた。

７．こうして、彼は火炎と共に「天」に昇っていき、そこでやっとヘラと和解しその娘「青春の女神ヘベ」を妻にした。

アリストテレス（15） ～ 学問の巨人

出典http://noexit.jp/tn/index.html 

宗教と哲学には、決定的に違うところがひとつある。

それは、

宗教は『信じること』を前提としているが、哲学は『疑うこと』を前提としている

というところだ。

つまり、宗教とは、基本的に『信の道』であり、哲学とは、基本的に『疑の道』である。

たとえば宗教では、教祖が作った教義を『疑う』ということはありえない。

宗教において、

「なんか教祖様の教義のこの部分って、おかしくね？

俺は、ここはこうした方が良いと思うんだけど……」

なんてことを弟子が言い出すことはありえない。

教祖の教義は完璧であり、弟子たちは、ただただそれを信じる。

「教祖を信じること」「教祖の教えを守り続けること」、それが弟子の役目である。

一方、哲学では、師匠が作った哲学体系を『信じる』ということはありえない。

もちろん、志なかばで倒れた師匠の哲学を受け継ぎ、哲学体系を完成させるのは、弟子の役目ではあるとしても、もし師匠が「完璧な哲学体系」を作ってしまった場合には、それを『疑って叩き壊す』のは弟子の役目である。

ここが哲学の面白いところで、どんなに偉大な師匠が言ったことだろうと、どんなに論理的でビューティフルな体系であろうと、その哲学が、完成の域に達しており、これ以上、思索を進めようがないところまで突き詰められたものであるならば、弟子たちは、あっさりとそれを疑問視し、無理やりにでも問題点を探して、新しい可能性を探そうとする。

哲学者の弟子は、偉大な師匠が作った偉大な哲学体系を崇めたり、布教して世間に広めたりということは決してしない。

むしろ、師匠の哲学体系に反逆し、徹底的に批判して、完膚なきまで叩き潰して、師匠の哲学を乗り越えようとする。

プラトンのイデア論は、すでに完成の域に達しており、とてもビューティフルな哲学体系であった。

（イデア論：説明開始）

「善とか正義とかは、人それぞれ」と言うけれど……、どの国のどの世代の人間も、「善」と言われたときには「同じイメージ（印象）が頭に思い浮かぶ」じゃないか！

言語も、風習も、「善」と呼ばれる行動すらも、まったく違うのに、なぜ、みんな同じ「イメージ」が頭に思い浮かぶんだい？

それは……、この世界のどこかに「別次元（イデア界）」があって、そこに、「絶対的な善、真の善（善のイデア）」があって、ワレワレ人間は、その「別次元」にある「絶対的な善」にアクセスして、「善」というイメージを得ているのだよド―――――――ン！

だから、「善」という言葉を聞いたら、みんな同じイメージが頭に浮かぶのさ♪

（イデア論：説明終了）

このイデア論という考え方は、完璧に、ツジツマはあってる。

それに、イデア界も、イデアも、目に見えるものではないのだから、反論しようもない。

ましてや、偉大なプラトン……哲学の学校まで作ってしまうような大先生の哲学なのだから、おいそれと疑ってはいけないだろう。

アリストテレスは、プラトンの哲学学校で学び育った「プラトンの弟子」だった。

しかし、アリストテレスは、師匠のプラトンに盲目的に追従することはしなかった。

アリストテレスは、師匠のイデア論をあっさりと否定した。

「つーか、イデアなんて胡散臭いもの、存在しないんじゃないの？（笑）

だいたい、「善」とか「正義」とかなんて『人間が頭の中で作り出した概念』にすぎないでしょ」

いきなり全否定。あまりにも当たり前で、ミモフタモナイ反論だ。

もちろん、アリストテレスの反論は、とても妥当で理にかなっている。

たとえば、ある人が「４本足の顔の長い動物」をみて「あれは馬」だと認識しているとき、イデア論にしたがえば、その人は、別次元にある「馬のイデア」にアクセスして「馬」というイメージを得ていることになる。

しかしアリストテレスに言わせれば、人間の認識をわざわざ、そんなオカルトチックに語る必要なんかない。

たんに、人間が、同じ種類の「４本足の顔の長い動物」を何度も見ているうちに「馬」という「抽象化した概念（カテゴリ）」を頭の中に作り出しただけだろう、言うのだ。

たしかに、生まれてから一度も馬を見たことのない人に、突然、馬の実物を見せたって、

「なんじゃこの変な動物は？」と思うぐらいで、いきなり「馬」という共通のイメージが頭に思い浮かぶわけではない。

時間をかけて、何度も何度も馬を見続けていくうちに、やっと頭の中に「馬」というイメージができあがっていき「あ～、ああいうのが、馬なんだね」と言えるのである。

本当に「馬のイデア」があるならば、時間をかけずとも馬の実物をみた瞬間に「馬」というイメージが、すぐに思い浮かんだっていいはずだ。

アリストテレスの言っていることは、とても現実的で、まったくもってアタリマエの反論だ。

だが、そんなアタリマエの反論を当たり前に言うことができたのは、アリストテレスが真に「哲学的な精神」を持っていたからと言える。

実際のところ、偉大な先生の学問に対して反論することは、それほど簡単なことではない。

後世の人間が勇気を出して反論しなかったばっかりに、明らかにおかしい理屈が、何千年も自明なこととして広まってしまった……という事例はたくさんある。

ところで、アリストテレスが偉かったのは、単に

「馬のイデアなんかないよー。そんなの人間が頭の中で馬というカテゴリを作り出しただけだよ」

とイデア論を批判しただけではなく

「だからさ、そんなあるかどうかもわからんイデアなんか論じてないで、もっと世の中にあるものをじっくりと観察してさ、『共通の特徴』『共通の性質』を見つけ出して、きちんとカテゴリ分けしていこうよ！」

と推進したところにある。

つまり、プラトンは、万人が共通して感じられる性質や印象に着目して「そう感じさせる不思議な何か（イデア）が、この世のどこかにあるのだ」と考えたのに対して、アリストテレスは

「そう感じさせる不思議な何か（イデア）なんて、あるかどうかわからないのだから、そんなことより、まずは、その共通して感じられる性質や印象というのを、たくさん集めてきちんと整理して、識として体系化してみようよ」

と考えたのである。

こうして、アリストテレスは、動物や植物を観察して、どんな特徴があるか、どんな性質を持っているかをこと細かく記録して、

「この種類の動物と、あの種類の動物は、こういう共通の性質を持っている。

じゃあ、そういう性質を持っている動物は『○○』と名前をつけて、分類しよう」

という感じに、知識の体系化をやりはじめたのだった。

それは、動植物だけではなく「夜空の星（天文学）」から「天気（気象学）」にいたるまで、あらゆるものを対象にして、アリストテレスは知識を集めては整理して、カテゴリ分けを行い、現在の学問の基礎を作り上げたのである。

つまり、

「物事を観察して、その記録を蓄積し、性質や特徴を見出しては整理していき、知識をきちんと体系化して構築していく」

という科学の基礎は、アリストテレスが作り出したのだ。

しかも、アリストテレスは、アレキサンダー大王（アレキサンドロス大王）の家庭教師であった。

アレキサンダー大王といえば、当時の世界を端から端まで征服してしまった怪物級のおそるべき支配者であり、その人物の先生だったのだから、当時のアリストテレスの名声はものすごいものであった。

その結果、「世界を征服した支配者の先生」という背景も手伝って、アリストテレスは学問の世界における「巨人」として祭り上げられ、彼が構築した学問体系は、後世の人々に1000年以上にわたって、無批判に支持されることとなったのである。

そんな偉大なアリストテレスに、ひとつ問題があったとすれば、それは「弟子を育てることができなかった」ことだろう。

いや、形だけの弟子は、無数にいたのかもしれない。

だが、自分の哲学を乗り越えるような、真の意味での弟子を作ることはできなかった。

そのおかげで、アリストテレスは祭り上げられ、その結果、

「女性は男性より劣った存在である」

「重いものの方が、軽いものより早く落ちる」

「宇宙は地球を中心に廻っている」

「脳は、血液を冷やすための器官である」

などの間違った発言までも、後世の人に絶対視され、

「偉大なアリストテレス先生が言うんだから、間違いないんでしょう」

と誰も疑問を持たないまま、1000年以上も信じられ続けてきたのである。

ともかく。

こうして、ギリシア哲学の黄金時代を築いた

ソクラテス→プラトン→アリストテレス

という哲学の師弟関係は、残念ながら、ここで途切れることになり、哲学の世界は混迷の時代をむかえるのだった。